A sociedade do narcisismo: autopromoção e espetacularização do eu em mídias diversas.

Resumo: o tema em tela é resultado de excerto de pesquisa de campo para defesa de doutoramento em psicologia social. Trata-se de inquietação do pesquisador em relação à temática explorada na atualidade: o narcisismo. O estudo sobre a falha da função paterna e o reflexo na sociabilidade violenta em jovens escolares é elemento fundamental para discussões atuais acerca da autoridade e limites, sobretudo na escola. A problematização se justifica para identificar como o narcisismo, na sociedade contemporânea, tem influência de modo significativo na formação da personalidade no mundo capitalista e pós-pandêmico.

 

            Na modernidade, tem se destacado que vivemos numa sociedade narcísica. Para a psicanálise, emergem significativamente as referências às patologias denominadas narcísicas. Os termos “modernidade e/ou pós-modernidade”, conforme afirmou Birman (2006), surgem como armadilhas para escolha de localização histórica de produção de conhecimento. Se optarmos pelo termo Modernidade, haveria continuidade na interpretação dos conceitos e o local do conhecimento seria a Europa ou, se optarmos pelo termo Pós-Modernidade, haveria novas configurações de processos de subjetivação e de patologias, e o local do conhecimento seria os Estados Unidos da América.

            Carrer e Campos (2008), em artigo sobre “Moderno Narciso”, refletindo sobre a civilização, a modernidade e a construção do psiquismo, reforçam a ideia de uma sociedade narcísica. As autoras alertam que a vida civilizada exige uma transformação dos instintos humanos. Freud (1927) demonstrou que a moralidade foi utilizada pela civilização, para nortear, eliminar ou prescrever ordens a seu favor. Portanto, o autor assinalou que os instintos individuais tiveram que ser “educados” para o funcionamento na coletividade. Essa disciplina causou um mal-estar pela repressão dos desejos, principalmente pela repressão dos instintos humanos, para alicerçar a civilização. Entretanto, as autoras alertam para uma inversão na modernidade, qual seja, os impulsos, ao invés de serem reprimidos, estariam sendo estimulados. O estímulo a esses instintos alimentariam a um indivíduo narcísico, em função de um cenário, na modernidade, propício para autopromoção, espetacularização do eu em espaços de mídias de fácil acesso a todos e sem muitos limites.

            Situação característica do sistema capitalista consumista, no qual tudo aponta para o consumo eterno de bens e serviços. Há uma espécie de ataque ao “arquivo desativado” dos indivíduos, como uma tentativa em reconfigurar ou reescrever nesse arquivo, os registros, para que possam ser ativados pelos mecanismos da recompensa capitalista. Recompensa que retroalimenta o desejo do indivíduo como um combustível de duração extremamente limitada e controlada.

            As pesquisadoras demonstram, com as ideias de Lasch (1983), nas quais ele assinala que, principalmente os jovens são estimulados à individualidade, em “companhias” de aparelhos que lhes mostram como querem aparecer, sendo que eles, os jovens, transformam-se em marionetes nas “mãos” da mídia. Os jovens veem, também, nesses aparelhos, um mundo virtual de “aparências” efêmeras. Portanto, não há referência, mais parece um acaso controlado e fantasmagórico.

A constância do mal-estar é que deve guiar a felicidade dos indivíduos, segundo as autoras. Seria uma sociedade narcísica, cujas pessoas se caracterizariam por uma busca contínua de realizações egoísticas no mundo. Esse sintoma do narcisismo surgiria mais fortemente na sociedade moderna. O indivíduo não mais se incomodaria em se afogar nele mesmo. Diante de uma imagem, “dada” por outros, ele não se importaria nem com ele nem com outros, morreria. 

Carrer e Campos (2008) expõem ideias de Freud, Lacan e outros que comungam com os mesmos pensamentos destes, para explicitar as características da modernidade que identificam o sujeito narcísico. De Freud (1914), utilizam os conceitos de narcisismo primário e secundário. Sobre o narcisismo Freud (1914) já havia se manifestado em novembro de 1909, em uma reunião da Sociedade Psicanalista de Viena, considerando-o como “uma fase intermediária necessária entre o autoerotismo e o amor objetal” (Freud, 1914, p. 44). No entanto, ele afirma que não há divisão de grupos humanos conforme a escolha objetal. Há duas opções para a escolha objetal: “ele mesmo e a mulher que cuida dele” (Freud, 1914, p. 55). Esse tipo de investimento, denominado de autoerótico, poderia se manifestar de forma dominante em alguns casos. Aliado a esse fenômeno, ocorre uma reprodução do narcisismo dos pais que é projetado nos filhos. Nesse sentido, os pais tendem a mascarar as deficiências dos filhos e a atribuir-lhes virtudes. Esses filhos teriam, assim, acesso a entretenimentos que foram privados de seus pais. Enfim, como assinalaram Carrer e Campos (2008), as crianças seriam privadas de frustrações e seriam tratadas como “sua majestade o bebê” (Freud, 1914, p. 57). Esses eventos caracterizaram o narcisismo primário. Para o caso do narcisismo secundário, a criança percebe que ela não é mais “sua majestade o bebê”, não é mais o desejo da mãe, tal evento causa um prejuízo ao narcisismo primário e ela, a criança, passa a investir nos objetos fora dela, mas esse fenômeno faz com que o investimento retorne a ela, ao seu ego. Nesse momento ela é capaz de identificar quem ou o que a satisfaz e, como demonstraram Carrer e Campos (2008), rompem com a “modalidade autoerótica”, pois também percebem que ela “não é tudo para a mãe” (Carrer & Campos, 2008, p. 890).

Essa percepção de destronamento do lugar de majestade faz com que o bebê redirecione seu ideal de ego. Quando a criança percebe que sua mãe busca satisfazer seus desejos em outros indivíduos, esse fenômeno faz surgir uma lesão narcísica. Se antes esse sujeito buscava nele próprio a satisfação dos desejos libidinais e com apoio dos pais, a partir de então, ele percebe que deve buscar num substituto. No entanto, o ideal agora não tem apoio dos pais. Mesmo assim, o bebê tentará agradar aos pais buscando algo que foi perdido, mas que pode surgir em outro lugar. Portanto, o complexo de castração seria a porta de entrada do indivíduo no narcisismo secundário, proporcionando também a instauração do eu. O complexo de castração possibilitaria o acesso ao superego e a “construção da identidade sexual do indivíduo” (Carrer & Campos, 2008, p. 891).

Com Lacan (1995), as pesquisadoras refletem sobre a ideia de que o bebê desejaria ser o desejo da mãe. No momento de um encontro com o espelho, o sujeito desejaria refletir a imagem daquilo que a mãe desejasse, até mesmo tentando ser qualquer coisa para agradar à mãe. No entanto, o sujeito percebe que há outros objetos que chamam a atenção da mãe. Nessa competição por atenção, descobre que o dono do objeto, o falo, no qual ele tentava se transformar é o pai. Este não só chama mais a atenção da mãe como a retira do campo de visão do bebê. Ele perde o contato com o objeto e com isso, mãe e bebê se veem perdidos do fenômeno narcísico entre ambos. Esse sujeito perdido, em falta, continuará sua busca pela realização de seus desejos proporcionados por um objeto. Nesse sentido, esse vazio os faz enveredar-se pelos caminhos dos símbolos para tentar encontrar novos substitutos do falo. O pai foi o herói destruidor de Narciso para instituição do reinado de Édipo, o que, segundo Zimerman (1999), seria necessário para a saída do narcisismo e a entrada em um socialismo. Caso o sujeito não se perceba nessa triangulação: pai, mãe e filho, ele poderá permanecer no mundo narcísico. Um perigo que as pesquisadoras denominaram de “estagnação na posição narcísica.” (Carrer & Campos, 2008, p. 894). Percebemos aqui um campo fértil para emergência de uma sociedade do narcisismo. Exploraremos mais adiante como esse ser de falta, preso na estagnação narcísica na posição de falo da mãe, sem o apoio de uma figura paterna que o insira no processo de socialização e lhe retire do campo de desejo da mãe, está desamparado.

Carrer e Campos (2008) sugerem que algumas características da cultura atual promovem a paralisação do sujeito na posição narcísica. Com novos formatos familiares e a disputa dos pais pelo mercado de trabalho, os filhos ficam à mercê de outras pessoas especialistas em crianças e ainda, de mídias eletrônicas. Assim, os pais entregam seus filhos aos ditames dos manuais de instruções dessas novas autoridades, que passam mais tempo com as crianças do que seus pais. Os filhos, por sua vez, ficam totalmente sem perspectivas de referência para simbolizar a busca de objeto que substitua o falo. Porque os objetos que lhes são apresentados são para consumo e para tanto, são efêmeros, não satisfazem nem por um momento ou por uma etapa como antes. Esses objetos não redirecionam o sujeito para lugar algum, pois há uma diversidade de substitutos possíveis, que não se sustentam, são retroalimentados pelo marketing das mídias e deixam um vazio insuportável.

Os pais estão na onda do consumo e do espetáculo, talvez na ânsia de proporcionar condições diferenciadas das suas infâncias, para os filhos, caem na rede das instruções dos especialistas e das “babás eletrônicas” arrastando seus rebentos para um ambiente, cuja referência para subjetivação das crianças acaba sendo determinada pelo mercado.  

As características dessa sociedade do narcisismo é que estão determinando a dinâmica familiar e a constituição do sujeito na modernidade. Como vimos, foi construída gradativamente. A linha que separava as manifestações em família das manifestações em público, desapareceu. Os indivíduos se encontram sem referência que os coloquem no mundo socializado. As pessoas se tornaram o centro das atenções e não mais as relações sociais. Até porque, o outro que possibilitaria uma socialização para os filhos não tem lugar nesse mundo do narcisismo, foi destituído do seu trono e agora não o quer mais ocupar. Todas as questões sociais são tratadas como situações individuais e pessoais, não mais com significado para o coletivo.

Somos tentados aqui a retomar o pensamento de Heidegger (1979) na obra “Ser e Tempo”, com relação aos três aspectos do modo de vida inautêntico. Para o caso da sociedade narcísica, funcionariam de modo invertido. Segundo o pensador, o ser humano sofre porque vive de modo inautêntico, em razão das seguintes causas: no primeiro modo, identificado pelo filósofo como facticidade, o sujeito seria jogado num mundo, no qual não foi chamado a participar da construção. No segundo modo, denominado de existencialidade, seria um encontro do indivíduo com a realidade interior e pessoal, mas uma realidade limitada pelo seu mundo interior. No entanto, no terceiro modo, a ruína, seria o momento de decisão e escolha. Em detrimento dos outros, sem tomar as rédeas da própria vida, o eu seria sacrificado. Esses aspectos, segundo Heidegger (1979), levariam o ser humano a um sentimento de angústia. Tal sentimento surgiria do nada e para lá voltaria. Mas o sujeito poderia, na ruína, escolher entre a negação de si mesmo e a retomada do eu, após passar pelo sentimento de angústia. A saída da angústia, pelo trabalho, servindo à coletividade, colocá-lo-ia no modo autêntico de vida. Atualmente todos tentam fugir da angústia. Entretanto, o vazio e o desamparo permanecem. Nesse sentido, o complexo de castração possibilitaria ao sujeito, além do acesso ao superego, a entrada e experimentação da angústia para retomada do eu heideggeriano, para a saída do narcisismo. Também uma possibilidade de reflexão sobre o coletivo, construir um modo de vida autêntico em prol do coletivo.

Na sociedade do narcisismo, ao contrário, o sujeito se coloca num lugar individual em detrimento do coletivo, mas sem prejuízo da angústia. O objetivo é poder se manifestar de acordo com as características ditadas pela sociedade narcísica e tentar evitar a angústia. Ao contrário, segundo Heidegger (1979), a angústia traria a única possibilidade de alcançar o Ser e ter um modo de vida autêntico. 

            Outra característica da cultura do narcisismo apontada por Campos e Campos (2011) é a que Birman (1999) denominou de autocentramento. Para os pesquisadores em tela, na sociedade narcísica do espetáculo, o autocentramento e o culto ao eu atingiram seu limite máximo. O autocentramento se caracteriza por um excesso de exterioridade (aparência) e o parecer ser é que deve ser o empreendimento primordial dos sujeitos. Portanto, como empreendimento essencial é “considerado o traço fundamental da chamada cultura do narcisismo.” (Campos & Campos, 2011, p. 139).

            Campos e Campos (2011), recorrendo a Lasch (1983), assinalam que, dentre outras características relevantes na sociedade que tem aversão à velhice e à morte, o envelhecimento é temor especial, pois implica dependência, noção de alteração no tempo, culto às celebridades, à juventude, à beleza e um fascínio ao pessoal. São padrões da cultura contemporânea que se conectam com o conjunto de personalidades narcísicas. Nesse sentido, esses padrões narcísicos de sobrevivência parecem ser as melhores escolhas quando se trata de enfrentar as “tensões e ansiedade da vida moderna” (Campos & Campos, 2011, p. 139) e para a busca da felicidade.

            Os autores elencaram duas exigências que marcam a pós-modernidade: a primeira como “norma social”, cujo objetivo geral é a busca sem medida de satisfação narcísica e o desmantelamento total de entidades que representem autoridade, a segunda o “exagero do individualismo ideológico” (p. 140) que, segundo Velho (1996) surge com o crescimento da economia de mercado, com o processo de industrialização, com a introdução das novas tecnologias e a emergência de uma cultura de massas. Nesse cenário as ideologias individualistas se fortaleceram, transformando as opções de estilos de vida. Nesse sentido, Campos e Campos (2011) alertam que o ambiente pós-moderno é propício ao ponto de encontro entre a libido narcísica e a ”norma sem-pai sem castração simbólica e ‘sem controle’ de autoridade” (p. 140). Portanto, se a constituição da subjetividade do sujeito nesse ambiente falhar, isso poderá deixá-lo fora da ordem simbólica, provocando também a negação da figura do Outro e o não reconhecimento da violência como “ato do sujeito.” (p. 140).

REFERÊNCIAS

Birman, Joel (2006). Arquivos do Mal-estar e da resistência. Rio de Janeiro – RJ: Civilização Brasileira.

Carrer, Leandra & Campos, Denise Teles Freire (2008). Moderno Narciso. In: Estudos, vida e saúde. PUC Goiás. Goiânia GO: v. 35, n. 5, set./out. 2008.

Freud, Sigmund (1927/31/1996). O futuro de uma ilusão. Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud. Vol. XXI. Imago. Rio de Janeiro – RJ.

Freud, Sigmund. (1914/16). Introdução ao narcisismo, ensaios de uma metapsicologia e outros textos. Edição Standard das Obras Completas de Sigmund Freud. Imago. Rio de Janeiro – RJ.

Heidegger, Martin (1979). Conferências e escritos filosóficos. São Paulo – SP: Abril Cultural.

Lacan, Jacques (1985). O Seminário: livro 20: “mais, ainda”. Rio de Janeiro – RJ: Jorge Zahar Editor.

LASCH, C. A cultura do narcisismo: a vida americana numa era de esperanças em Declínio. Tradução por Emani Pavaneli. Rio de Janeiro: Imago, 1983.

Zimerman, D. E. (1999). Fundamentos psicanalíticos: teoria técnica e clínica: uma abordagem didática. Porto Alegre: Artmed.