A CRISE DE INTERPRETAÇÃO BÍBLICA DA MODERNIDADE


Roberto dos Santos

Desde a metade do século XX, sociólogos e muitos filósofos tornaram-se cada vez mais consciente da natureza da realidade socialmente construída e da necessidade de interpretar essa realidade. Com isto em mente, teólogos e filósofos cristãos têm sido obrigados a fundamentar com base no raciocínio lógico e na revelação da Palavra de Deus o que chamamos de cosmovisão cristã da realidade e como esse entendimento pode interpretar o mundo. Como contributo para esta conversa, Garrett Green oferece uma importante discussão da construção da realidade , utilizando alguns princípios favoráveis a cosmovisão cristã.
Green, autor de Cosmovisao de Deus (San Francisco: Harper & Row, 1989), tem realizado estudos sobre a cosmovisão religiosa desde o início dos anos oitenta e este seu mais recente trabalho representa reflexões maduras sobre o tema, até à data. Originalmente este material foi apresentado como uma série de Palestras em 1998 na Universidade de Birmingham, em Inglaterra sob o título "O Fiel Imaginação: Hermenêutica Teológica em uma idade da suspeita".
O doutor Green inicia a sua discussão com uma breve introdução à hermenêutica teológica e coloca a sua discussão no contexto do pós-moderno e não mais na doutrina fundamentalista sobre a teologia e a natureza da realidade. Para os filósofos modernos , a religião foi associada com uma falsa consciência que estava a ser diferenciada da realidade. A Cosmovisao foi associada com a ficção e, portanto, nega toda e qualquer possibilidade teleológica de acordo com a revelação bíblica Mas, com a pós-modernidade por sua vez, especialmente na recente filosofia da ciência tem incapacitado essa dicotomia : "fato-ficção". Filósofos da ciência como Paul Feyerabend e Thomas Kuhn, demonstraram a teoria-filosófica de todos os "fatos" e que abriu o caminho para a cosmovisão cristã para ser tomada tão a sério quanto os demais posicionamentos científicos.
Após ter colocado a sua discussão no contexto da Pós-modernidade, Green prevê um levantamento histórico para mostrar como o Iluminismo alterou as regras sobre a forma do conhecimento de Deus. Seus principais teóricos incluem Kant, Feuerbach, Nietzsche, Barth, e Derrida. Começando com Immanuel Kant, ele discute o que ele chama de "positividade" do Evangelho e como escandaloso que foi a mente do Iluminismo. Em relação ao filósofo Hegel, Green compreende a "positividade" da ortodoxia cristã como a "realidade não nos ensinos da razão arbitrária, mas sim em uma abordagem sobre o Espírito Absoluto" nos acontecimentos históricos e específicos . No contexto do Iluminismo, pensadores como Kant procurou acomodar a religião universal e apela a leis naturais disponíveis para toda a humanidade através da razão (daí o desenvolvimento de uma teologia natural). Mas ao fazê-lo, argumenta Green, Kant e seus seguidores desistiu de todas as particularidades da fé cristã que a constituem. Em Kant a metafísica é transformada em realismo transcendental.
Na seqüência da discussão de Kant, Green vira a sua atenção para um contemporâneo de Kant chamado de Johann Georg Hamann. . Hamann faz criticas a Kant sobre a sua rejeição da "positividade" do evangelho e enfatiza a adaptação linguística e cultural de compromissos que moldam a nossa experiência. O Livro mostra como o pensamento deste filósofo do século 18. Prefigura muitos pensadores do século 20 , isto é , os críticos do Iluminismo. Passando agora a sua atenção para Kuhn da discussão dos paradigmas na ciência, Green argumenta que o posicionamento de Kant-em contrapartida da teoria filosófica de Hamann prevê um bom exemplo dos concorrentes "paradigmas" do Iluminismo e do pensamento pós-iluminista.
Green, em seguida, procede a revisitar o pensamento de Ludwig Feuerbach. Para Feuerbach, a religião é uma projeção da imaginação e continua a ser mutuamente exclusivas a "realidade". Assim, Feuerbach trata religião com suspeita. Green mostra como a desconfiança de desconfiança para com a cosmovisão religiosa é realmente enraizada nos pressupostos do Iluminismo . "Porque a religião é produzida pela cosmovisão ... não pode ser verdade". À luz dos recentes conhecimentos a partir da Filosofia da Ciência e as Ciências Sociais sobre a teoria de todos os nossos conhecimentos, Green afirma com base no pensamento de Feuerbach que a religião é cosmovisão mas é mais "relutante que Feuerbach ao afirmar 'icosmovisão' com 'simples'." Green não vai afirmar que a cosmovisão é qualquer menos uma valiosa forma de raciocínio do que outros modos de conhecer a realidade.
Depois de Feuerbach, Green encontra muita diferença do trabalho de Nietzsche para iluminar a importância da construção cristã de Deus em Cristo. Ele diz que Nietzsche, é o "que arquiinimigo do Cristianismo", para destacar as importantes questões e assuntos da teologia cristã. Nietzsche legitimamente assume o conteúdo da fé cristã séria e concorda com os cristãos, "Se Deus está morto, ele faz toda a diferença no mundo." Nietzsche não terá participado do relativismo do liberalismo teológico sobre Jesus ; ele passa a pintar um retrato de cultura sem Deus. Green afirma que Nietzsche compreendeu o escândalo da cruz de Cristo (muito mais do que do cristianismo), e foi realmente escandalizado pelas suas particularidades. Green refuta o tal filósofo com uma hermenêutica da cruz que é aparentemente desnatural, ficção (e não no presente " mundo real?), e de sua auto-negação.
Para Green, Nietzsche é importante porque ele salienta em sua filosofia, alguns pontos fracos da teologia cristã. O Livro mostra como a critica de Nietzsche permanece válida enquanto teologia visa "acomodar a sua mensagem às sensibilidades do pensamento da cultura secular". Em relação a apologética, Green defende "uma apologética da cruz", que leva a sério a qualquer adversário do cristianismo e que se recusa a fé cristã.
Direcionando o seu caminho através do levantamento histórico, Green, em seguida, vira a sua atenção para a era pós-moderna de olhar para dois pensadores do século XX - Karl Barth e Jacques Derrida. Quando Derrida afirma a prioridade do sinal, Barth afirma a prioridade da Palavra que continuamente chama a atenção para Deus. Mas para Derrida o sinal sempre aponta para um outro sinal de uma presença constante de deferimento. Barth, a partir da perspectiva da teologia, vai valer a incapacidade da linguagem de apresentar a realidade de Deus. Em comparação Green vai mostrando que Jesus Cristo, a Palavra, como um sinal de que está sujeito a todas as incertezas de outros sinais. Para fazer o contrário, argumenta Green ", que equivaleria a uma espécie de docentismo semiótico".
Green tem, assim, a tarefa de tomar-nos numa viagem através da história para mostrar como a cosmovisão religiosa foi interpretada durante a era da modernidade filosófica e dicotomizada com a realidade (Kant, Feuerbach, & Nietzsche). Com o surgimento da Pós-modernidade, Green havia sugerido um possível caminho para recapturar a cosmiovisão para a teologia cristã no trabalho de Hamann & Karl Barth (cuja contrapartida secular pode ser visto em Derrida). A recuperação da cosmovisão cristã implica assim uma recuperação da hermenêutica bíblica. Com o endividamento a Hans e Karl Barth, Green coloca diante de nós a sua mais explícita postura hermenêutica. Para Green, a interpretação é sempre aberta. Tendo o seu sinal a partir de Hans, Green inverte a ordem da moderna interpretação de sugerir que a Bíblia interpreta-nos e dá-nos um paradigma para a nossa interpretação do mundo. Green fala mais explicitamente a partir de uma perspectiva teológica quando ele sugere "do ponto de vista da escritura, o imperativo hermenêutico não é simplesmente uma questão de método, mas um insight exegético fundamental sobre a natureza do mundo e nossa relação com ela." Daqui resulta, por Green, que a interpretação é um processo contínuo que envolve todas as etapas da vida. Na verdade, ele defende uma interpretação da Escritura a partir da estrutura da realidade. Esta interpretação para Green, em última instância, irá constituir a fiel cosmovisão da religião cristã.
Green tem dito que a Igreja como um dom de Deus tem que interagir biblica e teologicamente com a cultura pós-moderna. Para alguns interpretes , Green vai a pós-modernidade, na sua postura fundamentalista da história e da realidade . Mas, em última instância, ele nos lembra que nossa fé é mediada através da cosmovisão e da interpretação das Escrituras e que assenta em nenhuma outra fundação com exceção do que foi estabelecido em Cristo Jesus. Para Green , Jesus Cristo é o eixo hermenêutico da história que fundamenta a nossa cosmovisão de mundo.

? Green, Garrett. Teologia, Hermenêutica, e Cosmovisão: A Crise de Interpretação no Fim da Modernidade. University Press, 2000.